A marxista elméletek szerint a munka volt az, ami „emberré tette a majmot". Meg kell jegyezni, hogy a munka mindig is tényleges szükségszerűség volt – és nem maga a munka, hanem a munka egyszerűsítésére való törekvés volt mindig is az a fő hajtóerő, amely előrevitte a fejlődést. Optimalizálás, automatizálás, innováció: ez volt az az irány, amely a fáradságos munkától az intelligens megoldások felé vezetett minket.
MI és a munka utáni világ – TARTALOM
- Értelmet ad nekünk a munka?
- A munka utáni világ, avagy karnyújtásnyira a paradicsom?
- Az emberek értelmet keresnek az életben
- Nem csak a pénz számít
Értelmet ad nekünk a munka?
Az értékpszichológia, amelyet Erich Fromm képviselt, és napjainkban például Jordan Peterson is vall, azt mondja, hogy a munka valami mást is ad nekünk, valami fontosat: mégpedig értelmet. Az értékpszichológia tiszteletben tartja azokat az értékeket, amelyeket például Maslow piramisából ismerünk, de míg Maslow a szükségletek kielégítésének sorrendjére összpontosított, az értékpszichológusok szerint emberként természetes igényünk, hogy megkeressük létezésünk értelmét, és be is töltsük azt.
A munka tehát számukra nem csupán olyasmi, ami fizetést hoz és lehetővé teszi a túlélést, hanem egy olyan folyamat is, amely révén valami magunknál nagyobbat hagyhatunk magunk után, nyomot hagyhatunk a világban. A legtöbb ember számára az utódok jelentik az élet értelmének fő forrását, de a munka, amely értelmes alkotást hagy az emberek után – vízvezetékeket, szobrokat, piramisokat –, hasonlóan fontos; ez az a lenyomat, amelyet magunk után hagyunk – és az értékpszichológusok szerint pontosan ez a lényeg, pontosan ez tesz minket emberré: a törekvés, hogy valami nagyobbat érjünk el, hogy meghaladják önmagunkat.
A munka utáni világ, avagy karnyújtásnyira a paradicsom?
Az az állapot, amikor elérnénk a „munka utáni világot", vagyis egy olyan világot, ahol a mesterséges intelligencia és a gépek dolgoznak helyettünk, mert minden tekintetben jobbak nálunk, nagyrészt újdonság számunkra. A múltból tudjuk, hogy minden rendszernek, amely stabilitásra törekedett, legalább az alapvető életszükségleteket biztosítania kellett polgárai számára – aztán pedig valahogy le kellett kötnie őket. Ez a római „kenyeret és cirkuszt" (panem et circenses) koncepció, amely lehetővé tette a császárok számára, hogy pacifikálják Róma lakosságát, ugyanakkor függővé tette őket a provinciáktól, amelyek mindkettőt szállították.
Részben értjük ezt a rendszert, mert nagyon hasonlít a tartós segélyeken való megéléshez. Rómában ez a rendszer a patrónus-rendszeren alapult, ahol a szegények megélhetéséről a jótevőjük (patrónusuk) gondoskodott, aki eltartotta őket, és cserébe jellemzően politikai támogatást kért.
A második kérdés a szabadidő kitöltése. Manapság ezzel a koncepcióval találkozunk például abban az állításban, hogy „ha a nép alapvető szükségletei ki vannak elégítve, a szórakoztatóipar válik a legfontosabbá". Ennek a koncepciónak az értékét az Egyesült Államokban a harmincas évek nagy gazdasági válsága idején ismerték fel, amikor Hollywood elkezdett menekülési lehetőséget kínálni az embereknek az álmok világába – és ezzel képes volt stabilizálni a társadalmat.
Az emberek értelmet akarnak adni az életüknek
Azzal, hogy biztosítod az emberek alapvető szükségleteit és lefoglalod őket, legalább annyira meg tudod nyugtatni a társadalmat, hogy ne törjön ki lázadás. Ez a rendszer azonban csupán a legalapvetőbb szint – és továbbra is hiányzik belőle az az értelem, amelyet az értékpszichológia teljesen kulcsfontosságúnak tart. Az emberek nem akarnak pusztán passzív nézők lenni, arra vágynak, hogy főszereplőkké váljanak és nyomot hagyjanak a világban – ezért kelnek útra, írnak könyveket, építenek házakat, találnak fel dolgokat és alkotnak műalkotásokat.
Jelenleg olyan ötletekkel kísérleteznek, mint a feltétel nélküli alapjövedelem, ami a munka utáni társadalomban szükségszerűség lesz, mivel bizonyos mértékig mindenki függővé válik a társadalomtól, amely a gépek által hajtott gazdaság rovására fedezi alapvető szükségleteiket. Meg kell jegyezni, hogy a munka utáni társadalomban ez szükségszerű lesz – és ez nem szocialista, hanem tisztán kapitalista gondolat. Henry Ford volt az első, aki megértette, hogy nincs értelme megpróbálni kizsákmányolni a munkásait, hanem azzal, hogy jól megfizeti őket, tulajdonképpen a saját vásárlóivá teszi őket, mert ők is meg tudják majd venni azokat az autókat, amelyeket összeszerelnek.
Nem csak a pénzről szól minden
Az aszimmetria a társadalomban a tőke masszív felhalmozódásából ered – de ha egy társadalom olyan termékeket állít elő, amelyeket senki sem engedhet meg magának, akkor lényegében visszatér a feudalizmushoz, ahol a többség a túlélésért küzdött, miközben csak egy kisebbség élt luxusban. A kapitalizmus úgy működik, hogy igyekszik mozgásban tartani a pénzt, és lehetőséget adni a lakosságnak, hogy megvásárolja azokat a termékeket, amelyeket maga állít elő – és csak ebben a kontextusban van értelme a tömegtermelésnek. Ha ez a rendszer működőképes akar maradni, a lakosságnak képesnek kell lennie megvenni a termékeket – és ha maga nem tud dolgozni, akkor gyakorlatilag meg kell kapnia azokat. Az emberek így lényegében egy új, gépi patronázs rendszerének klienseivé válnak.
Az értékpszichológia szerint még egy ilyen rendszerben is meg kell találniuk az embereknek a létezésük értelmét, különben szenvedni fognak. A passzív kényelemben élés csábítónak tűnik, de az értékpszichológia szerint ürességet és elégedetlenséget hoz. Az értelmet kereső emberek olyan munkát fognak keresni, ami életörömöt és beteljesülést ad nekik – egyszerűen azért, mert nem mindenkinek elég csupán a „kenyér és cirkusz".
Csak remélni tudjuk, hogy egy ilyen világban a gépek is megértik majd, hogy az emberek saját értelmet keresnek – és segítenek nekik azt megtalálni. Az unatkozó emberek rettenetesen veszélyesek, alternatívákat keresnek a drogokban, az izgalom bármilyen formájában, és végül a forradalomban is. A „kenyér és cirkusz" talán képes elhárítani az emberek lázadását – de értelem nélkül az emberi élet kielégítetlen és üres marad.
